一首道偈，三家精華
《十二時辰頌》，由南朝梁武帝之國師志公禪師（又稱寶志禪師）所作。南懷瑾先生在《南禪七日》第14講中，說到要把兩篇文章——《志公禪師十二時辰頌》《永嘉禪師證道歌》背來，學習，比讀一千部《金剛經》還厲害！什麼佛法道理、修道都在裡面！關於這首《十二時辰頌》，南懷瑾先生也曾做過闡釋，收錄於《南懷瑾講述：禪學禪修禪行》一書中，讓我們一起學習。
南懷瑾先生淺釋《志公禪師十二時辰頌》：
現在發的講義，是南北朝梁武帝的國師──志公和尚的「十二時頌」，傳說他是十二面觀音化身，是一位孤兒出身成道的出家人。現在本院同學集體背誦，外來的居士們聽着：
「平旦寅，狂機內有道人身，
窮苦已經無量劫，不信常擎如意珍。
若捉物，入迷津，但有纖毫即是塵。
不住舊時無相貌，外求知識也非真。
日出卯，用處不鬚生善巧，
縱使神光照有無，起意便遭魔事嬈。
若施功，終不了，日夜被他人我拗。
不用安排只麼從，何曾心地生煩惱。
食時辰，無明本是釋迦身，
坐臥不知元是道，只麼茫茫受苦辛。
認聲色，覓疎親，只是他家染污人。
若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。
禺中巳，未了之人教不至，
假使通達祖師言，莫向心頭安了義。
只守玄，沒文字，認着依前還不是。
暫時自肯不追尋，曠劫不遭魔境使。
日南午，四大身中無價寶，
陽焰空華不肯拋，作意修行轉辛苦。
不曾迷，莫求悟，任你朝陽幾回暮。
有相身中無相身，無明路上無生路。
日昳未，心地何曾安了義，
他家文字沒親疎，不用將心求的意。
任縱橫，絕忌諱，長在人間不居世。
應用不離聲色中，歷劫何曾暫拋棄。
哺時申，學道先須不厭貧，
有相本來權積聚，無形何用要安真。
作淨潔，卻勞神，莫認愚痴作近鄰。
言下不求無處所，暫時喚作出家人。
日入酉，虛幻聲音不長久，
禪悅珍饈尚不餐，誰能更飲無明酒。
勿可拋，勿可守，蕩蕩逍遙不曾有。
縱你多聞達古今，也是痴狂外邊走。
黃昏戌，狂子施功投暗室，
假使心通無量時，歷劫何曾異今日。
擬商量，卻啾唧，轉使心頭黑如漆。
晝夜舒光照有無，痴人喚作波羅密。
人定亥，勇猛精進成懈怠，
不起纖毫修學心，無相光中常自在。
超釋迦，越祖代，心有微塵還窒礙。
放蕩長如痴兀人，他家自有通人愛。
半夜子，心住無生即生死，
生死何曾屬有無，用時便用無文字。
祖師言，外邊事，識取起時還不是。
作意搜求實沒蹤，生死魔來任相試。
雞鳴丑，一顆圓光明已久，
內外推尋覓總無，境上施為渾大有。
不見頭，亦無手，天地壞時渠不朽。
未了之人聽一言，只遮如今誰動口。」
說了半天，大道本來平常，志公禪師這「十二時頌」，是南北朝中國文化的精華。當時達摩尚未東來。志公禪師初一露臉，便震動一時，他融會了儒釋道三家的精華，而以高明的文學境界，明明白白地將菩提大道表達出來。菩提大道在哪裡？就在這裡。
「平旦寅，狂機內有道人身」，「狂機」是引用我們傳統文化《書經》上的話，「惟聖罔念作狂」，狂即妄念，也等於佛法所稱的凡夫。那麼佛在哪裡？佛在心中。「惟狂克念作聖」，一念回機，即是佛，即是道。當然這其中還有更深一層的秘密，初步先了解到這裡；可惜我們自己認不到，抱着金飯碗去討飯，所以「窮苦已經無量劫，不信常擎如意珍」。
「若捉物，入迷津」，你修氣脈、守竅、練什麼功夫等等，乃至到外面找些道來信，信上帝、信菩薩，信這個、信那個，唉！那只有愈信愈迷了。「但有纖毫即是塵」，你守一個空，守一個清靜，沾了任何一點就不是道。「不住舊時無相貌」，孔子的學生曾子，經常引用《大學》上的話「苟日新，日日新，又日新」。孔子也曾告訴顏回：「回也，交臂非故」。我們兩個人對面過來，面對面，彼此一照過去了，一切已經變了，沒有痕跡可尋。
所以你要守住一個心不動，守得住嗎？那個能動的，本來沒有動過。所以「不住舊時無相貌，外求知識也非真」。學問是道嗎？把所有的經典全部念得滾瓜爛熟就成了嗎？再說「平旦寅」，孟子也講到善養「平旦之氣」，就是剛剛天亮，睡醒了的那一下，一念清淨的時候，那個就是修道的起始處。你能夠永遠保持那個，等於上了路，行了。
「日出卯，用處不鬚生善巧」，天亮了，人生之道就在平常日用之間，不要玩弄聰明，老老實實，不要取巧，直心是道場。並且老實就是老實，也不要故意假裝個老實人的模樣。「縱使神光照有無，起意便遭魔事嬈」，即便讓你修煉成頭頂放光，給大家都看到了，一身神通變化，時空時有，非常奇妙，那也只是心所造作，是心的一種變相而已，並非心的本相。如果你執此變相，認為這就是道，那麼這個變相，就是魔；魔者，磨也，就是磨鍊、折磨你自己的意思。你一起心動念，便為這些境界所欺，光影門頭上自損精神，無有了期。
道就在目前，平常心就是道，有一個用功之心，我一天念一萬聲佛，拜佛一萬拜，把那個念佛珠計數般地噠噠掐撥起來，好像是要到郵局或銀行存錢一樣；你這不是貪心嗎？名為修行，實際上比誰都貪。這個世界上的東西，貪不到了，還要貪另外一個世界的東西。這樣以有所得之心，求無所得之果，心中的人我是非如何能免？萬法本來無我，心中有人就有我，有我就有你，有你就有他，有你、我、他，就有煩惱。所以自己竟日以用功之心來求道，必然「日夜被他人我拗」，捲入是非利害關係里，不能了脫。其實你只要「不用安排只麼從，何曾心地生煩惱」，人生一切本來好好的，順境逆境本就不怎樣。凡事你不用計較安排，這樣就是這樣，又有何煩惱不煩惱的呢？
「食時辰」，吃早飯的時候，「無明本是釋迦身，坐臥不知元是道」。無明的這一念，也就是成佛的這一念，人人本來行住坐臥皆在道中，只是不自知而已，所以才「只麼茫茫受苦辛」，這樣自尋罪受，茫茫受苦。「認聲色，覓疎親，祗是他家染污人」，有人打坐看到光啊、聽到聲音啊什麼的，美妙得不得了，然後又是怎樣的一道劍光出去了，成為武林高手。這些都是見鬼的話，自欺欺人。你真練成飛劍，你真有神通，甚至有些聽說本事大得很，在外面傳道，說：你不聽我的話，我指頭一比、一划，你就會死。我說：來！叫他對着我的臉，試試看，看我死不死！除非我自己要死，否則，全是胡扯。
世上有誰能替你作得了主呢？你「認聲色，覓疎親」，看到什麼光、見到什麼佛，然後升起更大的無明我執，認為這樣才是道，那樣不是道，扯出一大堆是是非非，這不就「只是他家染污人」嗎？都是依他而起，為外境所騙，自己在心上多塗一層染污。「若擬將心求佛道，問取虛空始出塵」，假使你說：我心在修道，要成佛；那你何不問虛空看看，哪一天成佛？心同虛空，本來就是佛，難道虛空還要修出另一個虛空來啊？不要求了，「自助天助」，你本來是佛，圓滿無缺，應當自尊、自重、自信，別再妄想從上帝、菩薩那裡得到好處，甚至連自尊、自重、自信本身也了不可得啊！
「禺中巳」，指日近中午，巳時這一段，即九點到十一點。「未了之人教不至」，那個不懂的，硬是不懂，腦筋不清的人，你永遠也教他不醒的，「假使通達祖師言，莫向心頭安了義」，你光會講經、會說法有什麼用呢？那是釋迦牟尼的，不是你的；他成他的佛，與你何干？你把經典都背會了，又能如何？《阿彌陀經》你們都會念，很好！但莫忘了「心淨即國土淨」的道理。如果你真領會了古德祖師們的言句，那就別在心中執持，而死於句下。那些經典論著，好比明燈，指示你認清路頭，你懂了，看清楚了，就算了啊！等於吃飯一樣，吃飽了就算了，你還端到這個飯碗幹嘛？「只守玄，沒文字」，你只要自自然然，不費吹灰之力守着本來清明自在的心境，就好了嘛！原來就是這個樣子，更無其他真正的道，沒得另外一個道理的、沒得文字言語的，若有那也只不過是個方便的形容罷了。
「認着依前還不是」，你還心中有個道理、有番境界、有個什麼功夫，那就不是道；「暫時自肯不追尋」，但你說：「我懂了，這就不要修了嗎？」要修，自肯即是修，即此現前一念，保持此心清淨，就是個好的開始，不須特意追尋，假使你能夠把握住自己，且不為任何心的變相和外在環境所欺，那麼便自然在修行中。
「曠劫不遭魔境使」，你認為有個道、有個佛，你已經着魔了。佛在《金剛經》中說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」一切心的作用是暫時的，乃至這個世界的存在，譬如你跟我倆是夫妻，他跟你是父子，都是暫時性的，畢竟這個關係並非屬於自己。所以大家不要笨！那樣都教不醒，七情六慾一點都捨不得，還來打坐、修道，有什麼用呢？
「日南午」，到了中午，「四大身中無價寶」，你不要看不起我們這個身體，它雖是四大假合，生下來第一天就開始老化，但是假的裡頭還是有真東西。「陽焰空華不肯拋，作意修行轉辛苦」，我們此心的種種變化，好像在演傀儡戲，玩玩耍耍便了，像空中虛幻的花朵，像太陽照下來的光影，千萬不要認真，不要執着。它本來虛妄不實，你若刻意要去修行，那你自找煩惱，白忙一場。
「不曾迷，莫求悟」，究竟你幾時迷過了？你本來不迷嘛！頭腦這不就清清楚楚的嗎？偏要求個悟，一求個悟反而就迷掉了。「任你朝陽幾回暮，有相身中無相身，無明路上無生路」，志公大師的文字實在好得很。怎麼叫「任」？這個太陽永遠在天上，你看它今天下山，明天又出來了，天黑就天黑了，而明天又亮了；明與暗就在這麼一下，迷與悟就在這麼一念，任我們現在這個有形的軀體再怎樣，你不要在這上面亂翻亂找，在這個身心當中，自自然然有個無相之法身，不生不滅，不用他求。那是本心，你認清了，心就是道，就在虛幻不實的無明輪迴之中，當下即是清淨的涅槃境界。
「日昳未」，即中午以後，一至三時這段時間。「心地何曾安了義」，了義是佛學名詞，意即徹底圓滿的道理。真正學佛，心上不要有個什麼了義、不了義的分別。「他家文字沒親疎，不用將心求的意」，釋迦牟尼佛的話，什麼祖師爺的語錄，跟你什麼相干？他成他的佛，你自己不成啊！不要以為那是佛的法語，我恭敬恭敬就算，你怎麼不恭敬自己？就算你把佛經死抱到棺材裡去，你還是沒有成道。「不用將心求的意」，「的意」，就是那個真正的意思，你何必硬在他人的一言一行中，探求宇宙人生的最高真理？那會愈求愈遠的。
「任縱橫，絕忌諱，長在人間不居世」，（」啪」——師拍桌一聲）大家能夠用到這一句，就是大丈夫，就成了。人生原是遊戲，做個女子，嫁給人家，就要當個好太太；做了男人，討了媳婦，就要當個好丈夫；做了人家的兒女，不可不善盡兒女之道；當了和尚，又何能逃避修行與濟世之責呢？然而可別忘了「長在人間不居世」，這個世界只是玩玩而已，自由自在，能屈能伸，沒有任何莫名其妙的禁忌，毫不疑神疑鬼，雖在塵世不為世法所困。如此，道又何在？又如何修道呢？」應用不離聲色中，歷劫何曾暫拋棄」，這個靈明清淨的妙覺，他從來沒離開過你，聲色便是他的應用，無始劫來未曾暫離，不必另外再覓個什麼道了。
（未完待續）
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